Chamanismo: ¿consumir o politizar?



Escribe: Christian Elguera | Opinión - 14 Sep 2017

¿Cómo llegamos a una demanda comercial por el testimonio de los chamanes? Esta pregunta surge luego de cotejar un conjunto de textos que se caracterizan por atender la espiritualidad indígena desde una visión exotista. Según textos como Jivaro de Michal Harner o Amazon Magic de Jaya Bear, el chamán es un sujeto que experimenta “otra realidad”, que tiene “otro conocimiento” y que vive en “armonía con la naturaleza”. Considero que estas características configuran un interés muy preciso: recurrir a la voz del chamán como una alternativa a la vida civilizada, lo cual de hecho marca la diferencia tajante y jerárquica entre lo pre-moderno y lo moderno. Un ejemplo de esto es el texto Wizard of the Upper Amazon, del escritor Bruce Lamb y publicado en 1971. Se trata del testimonio en primera persona de Manuel Córdova Ríos, quien fuera un mestizo secuestrado a los 15 años de edad por los amahuaca y convertido en chamán. No queremos detenernos en los posibles errores que cometiera Lamb en su trabajo etnográfico sino en la representación de Córdova Ríos, en cómo su testimonio únicamente selecciona aquello que más consume el público occidental cuando de chamanes se trata: los aspectos místicos y medicinales, más específicamente las visiones del ayahuasca.

Este consumismo espiritual implica una auto-realización rápida para quien lea el libro. La idea es que cualquier lector, como Córdova Ríos, pueda también convertirse en chamán y luego dejar la comunidad, sin mantener ninguna relación con ellos. Estamos así frente a una relación asimétrica y de distancia ante las realidades indígenas. Parafraseando una frase de la historiadora peruana Cecilia Méndez, “Incas sí indios no”, nosotros podemos decir que el discurso de Wizard of the Upper Amazon nos dice: Chamanes sí indios no. Un ejemplo claro de las relaciones asimétricas la tenemos en las referencias a la espiritualidad y lo no-racional. En este sentido este texto se vincula con las cartas que Burroughs y Ginsbergs se escribieron para compartir sus experiencias con el ayahuasca. Por ejemplo Ginsberg menciona que por una sesión le pagó un dólar y medio a un chamán y que alcanzó un nivel de conocimiento más allá de lo racional. Por su parte Córdova Ríos nos dice que el conocimiento que brinda una visión de ayahuasca emerge “from unknown recesses of the mind”. Como podemos apreciar el interés por los chamanes se debe a una búsqueda mística, trascendental, a la necesidad de una cura personal a la que poco o nada le interesa la política indígena. Esta es pues apropiación romántica y consumista del chamanismo.

Frente a la representación de Lamb, César Calvo nos ofrece otra lectura sobre Manuel Córdova Ríos. En su libro Las tres mitades de Ino Moxo (1981) el chamán es entendido como un personaje político, tanto por las relaciones que establece con agentes-no humanos como por su búsqueda de alianzas en la esfera pública. En Wizard of the Upper Amazon se ignora la masacre del caucho. Por su parte en Las tres mitades de Ino Moxo el Manuel Córdova de Calvo nos explica que los amahuacas compraron rifles para defenderse de los caucheros, que fue por mandato del ayahuasca que el brujo Ximu eligió secuestrar a un mestizo y utilizarlo para la defensa del territorio indígena.

El chamán, en el texto de Calvo, busca establecer alianzas. Esto se evidencia en la relación con el personaje César Soriano, quien es el encargado de traducir y transmitir. Constantemente se enfatiza el interés por dar conocer, por visibilizar un contexto de violencia colonial. En un momento Ino Moxo dice: “Te será concedido conocer la razón verdadera, y no el pretexto, que trae a nuestra selva a la llamada civilización (…) Verás quiénes han sido y quienes son, en realidad, los bárbaros, quienes los caníbales”.

Se hace necesario mostrar, enunciar desde una toma de posición indígena, para resistir los discursos coloniales impuestos, para crear una propia auto-representación. Félix Insapillo, uno de los personajes en el texto de Calvo, nos dice que los blancos “si es que no hablan por buscar ganancia, por ignorancia es que hablan”, y en otra escena, frente a un dibujo amazónico, el brujo Javier le dice a César Soriano: “Mira el dibujo de esta pared, ¿bonito?, para tus ojos seguramente no es otra cosa que un dibujo bonito”. El esfuerzo de Calvo es precisamente ir más allá de lo bonito, es decir, más allá de ese paternalismo hacia el buen salvaje que vive en “el paraíso” y posee una “sabiduría especial”.

El principal riesgo de esta concepción (representada por libros como el de Bruce Lamb o Carlos Castaneda) es que hace invisible las modalidades políticas indígenas, ya sean las luchas contra la asimilación cultural, la ceremonia como acto político, la intervención de la cultura no humana en las sociedades humanas.


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